书法 沁园春·雪 刘本强 作闹洞房

蚂蚁王子

书法 沁园春·雪 刘本强 作闹洞房

婚礼的习俗许多源自于抢婚，就像那项链和手镯，原本是捆绑的绳索；迎亲骑马，说明抢亲这件事要快速完成，不能让人觉察；姑娘被抢一定是哭着离开家，所以，尽管结婚是一件高兴事，上轿前的“哭”不被认为不吉利。 抢亲的行为蛮不讲理，不管愿不愿意，抢过来扔到车上，拉回来就是妻子，妇女一点儿发言权没有。这种行为彻底改变了男女之间的社会地位，婚姻中，男人由从属转为主导，社会形态也由母系社会的部落转变为父系社会的家族。 闹洞房——简称闹房，当中也有一些抢亲的影子。可以想象，男人抢来了新娘，标志着“孩提时代”的告别，即将有一个自己的“家”，这是一定要庆贺一番的。但是，那个女人肯定不愿意，尽管她头上盖着“蒙头袱子”不知道回去的路，很可能会先跑了再说。大人们在前面饮酒庆贺，小孩子们要在后边看着不让她逃跑。但是，这个人毕竟日后要成为他们的亲人，即便是她要逃跑，也不能给与惩戒，只能“闹玩儿”似的拦着，这大概就是闹房的原始形式吧。抢亲这种行为避免了近亲繁殖，人类由此变得一代比一代强壮和聪明。人们看到了它的好处，婚姻的形式也由此发生转变，这就是通婚。至此，闹房也就成为一种性启蒙教育形式，啃苹果、咬糖难道不是一种挑逗？窗下听“悄悄话儿”未尝不是一种“学习”。 不知道从什么时候开始，农村还有借口“要糖吃”去闹房，这充分说明，婚姻已经远离了抢亲的痛苦，变作一件“甜蜜”的事儿。不管你送没送贺礼，喜主请没请你喝酒，一个村子里住着，都可以也应该前去闹房。婚礼的高潮不是那种程式性的仪式，也不是筹觥交错的宴席，而是闹房。不过这有一个条件，闹房的人只能是小叔子或者晚辈，长辈和大伯哥可以去看看新媳妇的漂亮，但闹不着。这也从另一个方面说明，闹房就是一种性启蒙教育，因为这些人已经不需要这种教育了。有个大伯哥为了闹洞房叫人嫂子，日后人就叫他兄弟，他的老婆，人叫嫂子，有了孩子叫他大爷，他却一辈子赚不到女人一声哥哥。这个故事，不少村子里有。还有闹房闹过火的，把新媳妇头上打个包，或者做出一些令新娘子尴尬的举动。尽管如此，如果没有人“闹房”，主人家会更尴尬，因为这之中体现的是一个人缘。上世纪七十年代，我有一个邻居，公爹在村子里“当官”，平常把人呼来喝去，人缘本来不好，偏偏又挺着个肚子结婚，这不符合当时的道德观念，结果没有人闹房。一家人脸上挂不住，只好挨家挨户地叫人去闹。可见，洞房里有人闹才热闹。有了闹房这种形式，村子里一家有婚事，就是全村有喜事。 如今，这件事好像有点儿翻转，宴席成为婚礼的凸点，酒店老早定，请帖满街撒，动辄几十桌，而洞房里却是索然恬静。只是这以婚宴作为主题的婚礼，总让人感觉缺少了一丝纯朴，主人家临时送笑脸，收礼记着帐，客人接到请帖像是收到“红色罚款单”，贺喜不免多了一些敷衍，礼尚往来掺杂着某种交易的味道。 社会进步了，婚礼的形式会有一些转变，这不难理解。只是，这不闹的洞房，总感觉少了一缕乡情。 "> 　

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